Il y a longtemps, Gautama Bouddha a dit que "les humains sont inversés". Il a dit : "ils croient que ce qui est juste est erroné et que ce qui est erroné est juste. Que ce qui est vrai est faux et que ce qui est faux est vrai. Que ce qui est bon est mauvais et que ce qui est mauvais est bon". Nous pouvons voir que dans la condition actuelle de notre monde, ce même scénario bat son plein. Nous en sommes littéralement arrivés à réaliser les paroles de Bouddha. Aussi brillants et intelligents que puissent être les êtres humains, l'humanité, même à cette heure très tardive, commence juste à comprendre qu'elle vit à l'envers. A l'envers signifie que généralement, nous vivons pour nous-mêmes et non pas pour le monde entier. Effectivement, nous, être humains, ne comprenons jamais le simple fait que le monde entier - et tout ce qui y vit - n'est qu'une seule famille. Nous vivons généralement pour le seul bénéfice de notre propre cercle personnel et familial et la plupart du temps, nous ne nous soucions pas de notre famille mondiale. Même le combat politique habituel, comme par exemple, celui qui consiste à protéger l'environnement, est gêné parce qu'il est "financièrement précaire". Au dessus de cet horizon de pollution l'écho des paroles de Bouddha nous hante. Il n'y a pas d'environnement, pas d'êtres et alors bien sûr, pas non plus de marché, et non le contraire. Ce n'est qu'en considérant tous les êtres comme votre propre soi que vous briserez les liens de la dualité. Dans le moindre recoin de notre vie, nous sommes invertis et devons nous remettre à l'endroit. Mais qu'est-ce qui fait qu'un être se remet à l'endroit ?

C'est le cœur. C'est le cœur qui fait qu'un être se remet à l'endroit.

Lorsque vous commencez à ouvrir votre esprit grâce à l'ouverture du cœur, il est dit que vous vous éveillez à la "Vérité". Et bien qu'il soit impossible de définir la "Vérité, il devient évident que la "Vérité est la nature inclusive de toute chose. Cette nature qui inclut tout est incompréhensible et dans le même temps, elle est indéniable. Quand vous quittez votre cercle étroit, des considérations plus grandes vous mènent à des vues intérieures plus vastes. Et bien que nous ne puissions pas (à un ou à deux) réparer le monde tout seul(s), ce que nous pouvons faire, par contre, c'est ré-ajuster notre propre vie, pour inclure toute l'existence dans notre cœur ; et alors, dans un sens particulièrement authentique, notre vie même devient une contribution au monde dans lequel nous vivons. En d'autres termes, vous devez arriver à comprendre que rien ne peut être exclu du tout, et que vivre en cet esprit embrase une intelligence sensible qui est imbue de compassion pour chacun des êtres humains. La "Vérité" est dépourvue de partialité, dépourvue de raccomodages et dépourvue de brèches. Par conséquent, la sagesse qui soutient cette compréhension soutient toute l'existence. C'est une conscience tendre et puissante qui transforme une vie pour la faire passer d'une forme égocentrée à une forme dépourvue d'ego. La forme dépourvue d'ego, c'est l'illumination. L'état des choses de ce monde est l'expression extérieure d'une condition intérieure. Le fait de nier l'Un en tout est une source de problèmes dans ce monde ; cependant, quand vous êtes intègre avec la vie, seulement en étant ce que vous êtes, alors votre vie est pareille à un médicament pour un monde souffrant. Ce principe est tout aussi personnel qu'universel. "Cela", cette "Vérité" qui donne vie au blé dans les champs, donne vie à chacun. Plus votre compréhension est inclusive, plus vous incarnez la sagesse dans votre vie quotidienne. Cela ressemble énormément à l'ascension vers le sommet d'une montagne. Au pied de la montagne, votre vue est restreinte et limitée aux environs immédiats. Cependant, au fur et à mesure que vous montez, votre vue s'élargit. Il est important de s'élever au-dessus de ses propres opinions. Celui qui se trouve au sommet de la montagne n'est pourtant pas plus grand que celui qui se trouve au pied de la montagne. Il s'avère simplement qu'au fur et à mesure de votre ascension vers le haut, votre observation s'élargit de plus en plus (en vous ouvrant à l'intérieur) et cela, c'est le tout. C'est un Eveil authentique. Au fur et à mesure que l'on mûrit dans cette ouverture éveillée, les bagages inutiles sont naturellement délaissés sur le chemin, afin de se dissoudre dans le rien, ce qu'en réalité, ils sont. Par bagage, nous entendons le fardeau ; et "fardeau" signifie avidité, colère, haine et égoïsme, tout ce qui apparaît pour diviser la "Vérité". Même s'il est impossible de diviser, souvent, les humains croient dans les divisions beaucoup plus qu'ils ne réalisent la "Vérité". Celui qui est éveillé ne porte pas de fardeau ou bien, au fur et à mesure qu'il mûrit dans l'Eveil, il en porte de moins en moins, toujours de moins en moins. C'est par l'intuition de l'essentiel que vous vous éveillez. Donc, persister à exister dans un esprit divisé comme un être humain "normal", signifie vivre à l'envers, pour l'être illuminé. Et vivre à partir du cœur, cela signifie "vivre à l'envers", pour le monde en général (peut-être qu'à présent, cela commence-t-il à changer). C'est pourtant dans ce monde à l'envers que l'on s'éveille. C'est ici que le feu de l'illumination est embrasé et que les flammes sont attisées par le désir brûlant de conscience absolue.

La vie quotidienne, c'est l'expérience spirituelle.

Alors que l'on s'éveille à l'unité inhérente à tous les phénomènes, des expériences particulières peuvent se produire, qui apportent, une vue intérieure du cœur de l'existence plus vaste que tout ce qu'on a connu jusqu'ici.. Ces événements sont appelés des "expériences spirituelles". Même si ces expériences sont importantes et révélatrices, ce qu'elles révèlent nous ramène toujours en nous-mêmes et en notre vie ordinaire, telle qu'elle est réellement. Par conséquent, bien que les expériences spéciales soient rares et merveilleuses, c'est la vie quotidienne qui constitue "l'expérience spirituelle" la plus consistante, et cette vie quotidienne représente un champ de possibilité plus vastes, pour cultiver la Noble Sagesse, ce champ même au-dessus duquel l'aube de l'illumination point.

Fusionner.

Fusionner signifie être libre de la séparation.

Lorsque nous recherchons divisions et différences, nous trouvons divisions et différences. Lorsque nous recherchons l'unité, alors, nous trouvons l'unité. Il est bien plus difficile de faire ressortir l'Un de la multitude. Il est plus facile d'affirmer des divisions et des différences, parmi la multitude. Néanmoins, avec l'Eveil, une profonde conviction intime naît, qui vous pousse à dépasser les limites de ce qui est superficiel. Vous en arrivez à comprendre qu'il existe une unité sous-jacente fondamentale, qu'elle est la réalité à la fois de toute expérience et de tout ce qui existe à l'intérieur de l'expérience. Et cette unité, cette sagesse du cœur qui est arrivée tout doucement dans la vie quotidienne, devient une grande passion. Devient l'Aimée, parmi tous ceux qui sont aimés. En d'autres termes, cette passion élève tout ce qui est relié à l'unité, dans chacun des aspects. C'est ici, dans cet esprit, que le deux fusionne en l'Un, que la multitude est inclusive et que les séparations perdent leur réalité. C'est ici, dans cet esprit, que l'on fusionne avec le divin (l'essence indivisée) en tout.1 C'est ici, que sa propre expérience est soi-même. Quand cette fusion avec le divin est complète, c'est en cet instant même que l'on réalise qu'il est impossible, en fait, de fusionner avec "Cela", qui n'a jamais été divisé.

Transpercer.

Transpercer le brouillard des projections mentales, pour voir les choses telles qu'elles sont.

Lorsque la division passe en arrière-plan et que "l'Un" (la nature essentielle) devient plus évidente, alors, la vue intérieure transperce les murs de l'hallucination et il n'est plus besoin de préserver l'illusion de la séparation. Qu'est-ce-que l'illusion, et qu'est-ce que l'hallucination ? L'illusion, c'est l'impermanence, dans son sens le plus vrai. L'illusion n'a pas de réalité fondamentale (illusive). L'hallucination, c'est l'ignorance. Et l'ignorance, "spirituellement parlant", c'est affirmer la dualité là où il n'y en a aucune. Transpercer, c'est la Noble Sagesse en action, c'est la conscience éveillée. Le fait de laisser l'esprit et les sens ouverts (et silencieux) pour percevoir, sans opinion ni projection, permet l'expérience directe et spontanée de l'instant immédiat, et dans ce monde, c'est une expérience rare. Autrement dit, le fait de transpercer expose toujours tout ce qui est tel qu'il l'est vraiment, sans l'élaboration du jugement ni du préjugé. Chacun veut être véritablement vu, pourtant, ce qui est encore bien plus important, c'est de voir, plutôt que d'être vu. Transpercer, c'est la vue intérieure pure. Par exemple, chacun veut de l'amour, et rechercher l'amour (comme Bouddha l'a souligné), c'est vivre à l'envers. Les gens ne comprennent pas que rechercher l'amour, c'est comme se trouver sous une cascade et chercher un verre d'eau. Il est moins important de chercher l'amour que d'aimer. L'être illuminé aime naturellement, comme le soleil, qui brille naturellement ; par conséquent, il n'a pas besoin de chercher quoi que ce soit, il est ce qu'il cherche. Ce principe est vrai pour chacun. La conscience illuminée transperce les nuages de l'hallucination et révèle que Je suis tout ce que je peux chercher. Quand un être a une vue intérieure, en cet instant même, il est également éveillé, et plus l'expérience de la compréhension éveillée se répète, plus cette Noble Sagesse dure dans sa vie et se stabilise, sans osciller.

L'Eveil ou l'illumination, est-ce la même chose, ou s'agit-il de deux choses différentes ?

Certains Maîtres disent qu'il y a quatre-vingt quatre niveaux d'illumination, et d'autres encore que tous ces niveaux peuvent être transcendés d'un seul bond. Disons qu'il existe des expressions infinies d'illumination. Il existe des profondeurs qui sont incompréhensibles et des simplicités qui se dissolvent brillamment, comme la dualité la plus subtile, aussi fine qu'un fil de soie. L'amour, dans son sens véritable, la compassion, la bonté authentique, ne pourraient jamais être dits "non illuminés". Ils constituent le passage au-delà de l'ignorance. Personne - peu importe qui, peu importe à quel point leur réalisation excelle - n'a jamais plongé dans les profondeurs de la conscience, de la vacuité, ou du champ des possibles. Où irez-vous, pour arriver ? Qui est arrivé et quelle ligne passe-t-on, pour arriver ? Une chose est certaine, l'illumination perçoit seulement l'illumination et elle n'est pas dupée par ce qui n'est pas illuminé (ceci est un koan).

Et au-delà.

Le Maître Zen Chinul a dit : "poser votre pied sur la voie signifie que vous avez déjà eu un Eveil soudain." Il a dit : "un éveil soudain et une cultivation lente." Chinul était un rebelle spirituel et en disant ceci, il était tombé juste. L'on doit comprendre qu'il y a un "au-delà de l'illumination", comme une spirale infinie qui continue, de plus en plus profond, en s'élargissant toujours plus. Bien que l'essence essentielle soit incommensurable2 et qu'il n'existe pas de plus et pas de moins, tant que le corps demeure, l'Etre éveillé ne cesse jamais de mûrir, à la lumière de cette sagesse, ceci est certain. Plus votre cœur est ouvert, plus l'esprit est vide ; et plus l'esprit est vide, plus la créativité est naturelle et radieuse. Ici, celui qui est petit est grand et celui qui est humble est noble. Ici, au-delà d'un point d'arrivé fictif, tout ce qui est est véritablement illusion, pourtant tout ceci est directement expérimenté et dépourvu de toute de contradiction. Ici, la richesse est l'aptitude à être empli de vacuité, à réaliser qu'il y a toujours, dans chaque instant, une possibilité infinie. Et l'erreur de la dualité se trouve effacée dans un champ de possibilités plus vaste, jusqu'à ce que toute expérience soit le Maître intérieur, émergeant sous la forme de chaque chose, dans chaque variation de la cognition. Vivre une vie ordinaire avec une compréhension non ordinaire, conduit si loin vers l'intérieur et si loin vers l'extérieur que personne ne pourra jamais aller à de telles profondeurs ou de telles distances ; non, personne n'y est jamais allé. Par conséquent, aller dans le centre de votre cœur, ce n'est pas si éloigné, mais c'est pourtant aussi profond que l'éternité. Quelle rose merveilleuse, quel parfum délicieux ! Quelle simplicité, à quel point elle est simplement à la disposition de tous et à quel point tout est essentiel en tout ! Ouvrez votre cœur et éveillez-vous, ne vous arrêtez jamais. A quel point peut-on être ouvert ? A quel point la paix est-elle profonde et jusqu'où le cœur peut-il faire rayonner la Bonté Aimante ? Ceci est naturel à chacun de nous.3

Gate', Gate' Paragate' Parasamgate' Bodhi Svaha.

Vous-mêmes constituez la possibilité que l'illumination soit pleinement réalisée et qu'elle ne cesse jamais de continuer à se réaliser. L'illumination n'est qu'un pas le long d'une voie dépourvue de voie. Eveillez-vous, éveillez-vous et éveillez-vous !

Il est dit qu'une fois, Bouddha, en marchant sur la route, a croisé un homme. L'homme fut impressionné par le rayonnement extraordinaire de Bouddha et par sa présence paisible. L'homme s'est arrêté et lui a demandé :

- "mon ami, qu'es-tu ? Es-tu un être céleste ou un dieu ?"

- "Non", dit le Bouddha.

- "Alors, es-tu une espèce de magicien ou d'enchanteur ?"

A nouveau, le Bouddha a répondu :

- "Non".

- "Alors, mon ami, qu'es-tu ?"

Et le Bouddha a répondu :

- "Je suis éveillé".

ShantiMayi.

Ecrit pour "Tattwa Bulletin", Pays-Bas, 2001.

Notes :

1. Il est souvent considéré que soi-même, c'est au-delà de l'expérience. Pourtant bien que ce soit le cas, le soi véritable aussi bien que la "Vérité" qui soutient notre existence entière, sont tout ce qui peut être expérimenté. Il n'y a pas de séparation du tout, dans la "Vérité".

2. L'essence essentielle : ce concept va bien au delà des mots qui le compose et ne peut être défini, pas plus que la "Vérité" ne peut l'être. Cependant, il est porteur d'une indication de direction, celle d'une unicité située au-delà et constituant la totalité fondamentale de tout ce qui est. L'essence essentielle n'est ni un objet ni rien.

3. Le Mantra du Sutra du Cœur dit : Va (ou "est allé") va au-delà… au-delà du suprême (que vous avez atteint jusque là), au-delà de l'éveil le plus suprême... en abandonnant tout à l'intérieur de lui.